佛陀說法「初善、中善、後亦善」——「阿含」導讀（十）
主講│昭慧法師 筆錄│王小宇 修潤│釋耀行
一、佛陀怎樣為弟子說法令其斷除疑惑
外道薩遮尼犍子雖然立宗，表明了態度、立場，可是又沒信心，要拉別人墊背，說其他人都贊成這樣的想法。這是一種很微妙的心理，我們周邊有一些人就有這種習慣，特別是得罪人的事情，經常會說「甲也這麼說，乙也這麼說，丙也這麼說。」就沒有說自己到底怎麼想。你何必去管別人，何必告訴對方別人怎麼說，何不當機立斷告訴對方，我怎麼說、怎麼想，其實就是要借助群眾來鞏固自己的地位。
這是一種很微妙的心理，尤其爭功諉過時特別容易這樣。為什麼我做錯了這件事情？因為誰叫我這麼做，誰叫我這麼做。每次遇到這樣的回答，我就會問他，那你呢？你是一個有思考能力，有自主意志的人，在那個當下，是思考為什麼要這樣做，為什麼不這樣做。難道你不去思考你的責任嗎？透過彼此間的問答，就可以看到這種人性的幽微，即便像薩遮尼犍子那樣，趾高氣揚非常自信，認為自己非常傑出，忽然間軟弱下來，也是拿別人來墊背。
佛陀很開明，你儘管問我願意回答。薩遮尼犍子咄咄逼人地做攻防，佛陀心平靜氣的用產婆術，以引導的方式讓對方發現自己無路可走，逼迫對方去面對他的局限。薩遮尼犍子礙於面子，不敢承認在論辯中占了下風，默然不語。這種情形帶領過團體組織就知道，有時候在會議中，某人的錯誤經過大家仔細討論，證明他有重大過失，要他承認過失，可是他就定在那裡不動。佛陀催促薩遮尼犍子「速說，速說」，等到他被護法金剛嚇到要立刻回答，佛陀又說「你想清楚再說」。
後面有一個小插曲，薩遮尼犍子認為他帶來的五百徒弟是他的啦啦隊，可是其中有一個弟子突目佉，竟然用很生動的譬喻把自己的師長貶抑一番，他用螃蟹斷了四肢無法回到水中，來形容薩遮尼犍子已經四面楚歌，沒有辦法面對佛陀的問難。薩遮尼犍子非常憤怒，氣得臉紅脖子粗的罵他：「你這個粗鄙的東西，搞不清狀況亂叫什麼。」罵完突目佉，轉頭面對佛陀，又立刻變得非常謙卑，那張臉立刻轉變。
戲劇性的情節稍稍告一個段落，接下來進入義理的討論。薩遮尼犍子關切兩個問題：第一個，你是怎麼為弟子說法讓他斷除疑惑？第二個，你是怎麼教弟子們讓他們得盡諸漏？
這兩個問題的層次不同，「斷除疑惑」，疑惑也是煩惱，屬於比較根本性的重大煩惱，如果疑惑能夠斷除，表示他的正見樹立，就聖果而言是已經證得初果。「得盡諸漏」，漏是煩惱，表示所有的煩惱全部斷盡，那要證得第四阿羅漢果，可以達到無餘涅槃。前者屬於知見上完全的豁然開朗，再也沒有任何困惑，後者就不只是知見。
為什麼會有二果、三果、四果的分別？原來在修道的路途，這樣在知見上完全清楚，不再被各種言論學說誆惑的人，最多只是證得初果，因為此刻他的理智已經非常清晰，但是個人情感、行為的慣性還要慢慢矯治，這個部分也是漫漫長路相當不容易。很多人理智已經知道該怎麼做，可是情意上就是做不到，或者理智知道不該這樣做，可是情感驅動著他反其道而行，甚至意志薄弱到無法自控，就這麼做下去了。所以屬於情意這一端的調理，還要慢慢地進證二果、三果、四果。
二、從知道到做到就是修行
那麼是不是兩套教材？證得初果是一套教材，證二、三、四果又是另外一套教材。不是，從經文看，都是觀五蘊的過去、未來、現在。從知道到做到就是修行，要方方面面做五蘊的觀照，急切不得。所以是一套教材，就是「如實觀見五蘊，觀見五蘊的真實相」。這整個過程跟智慧有關，知見的豁然開朗跟智慧的通達有關，要斷除諸漏，情意上的調柔也一樣要如實知見，看清楚了、想明白了，透過不斷的觀照，慢慢讓膠著的慣性被調整回來。
這是佛陀的教學，佛陀沒有吝嗇告訴他，我就是這樣教弟子們的。這樣的回答讓薩遮尼犍子非常滿意。其實佛陀在第一時間反問他，「汝言色是我，受、想、行、識是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」這一刹那就知道他的智慧遠遠不及佛陀，但是面子問題使得他默然而住。經不起金剛力士鬼神的威嚇，最後也只好承認，佛陀駁倒了他的論義。
接下來這些問答，他自己也很想知道。佛陀是怎麼說法的？教學的內容是什麼？為什麼可以讓弟子們證得聖果？他開始謙恭審慎去面對真理，而不是爭強鬥勝。佛陀回答完畢，薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫。」這是第一個譬喻，就像被強壯男子用刀刃不斷砍刺，猶可倖免，但是與您論議難可得脫。
第二個譬喻，「如盛毒蛇，猶可得避」；第三個譬喻「曠澤猛火，猶可得避；」第四個譬喻「兇惡醉象，亦可得免」；第五個譬喻「狂餓師子，悉可得免」。這幾個譬喻都指向，面對沙門瞿曇論義之，你很難逃脫。就像中國章回小說《西遊記》裡，形容孫悟空難逃如來佛的五指一樣。他因此很服氣，心清涼也沒有所謂面子的問題，承認自己跟佛陀論義是講不過的。
可是薩遮尼犍子畢竟是耆那教的宗教領袖，所以他不會稱佛陀世尊，因為稱世尊，就是把佛陀當作自己的師長了。他佩服這個論敵折服了他，可是內心裡還有一種矜持，我尊重你這位修道人，就直呼你瞿曇，也不要特別敬稱。
三、薩遮尼犍子謙卑歡喜宴請佛陀
毘舍離在佛陀時期的印度，是一個豐衣足食的大都會。這裡提到許多的支提，「支提」（梵文caitya），有積聚的意思，再延伸為靈廟，因為廟宇經常有許多善男信女聚集。也有人叫它「塔婆」（梵文stūpa），就是「塔」。怎麼區別「塔婆」跟「支提」？有這麼一說，有聖者舍利的叫著「塔」，沒有舍利的就叫著「支提」。可這裡看起來並不是指有聖者舍利的地方，而是指那些塔，廟宇非常多，可見那是一個宗教聖地。
薩遮尼犍子說，我們毘舍離是一個好地方，這個地方宗教自由，所以宗教力量很興旺，有這麼多的塔廟，所以「世尊！當安樂於此毘舍離國」。到這裡他才稱世尊，因為他要開始供養佛陀，打自內心希望把對方留在毘舍離。為了悲憫這些宗教人士乃至天神等所有眾生，您能否安住在這裡，讓我們有機會恭敬奉侍供養您。
這件事情佛陀並沒有答應，因為佛陀一向雲遊行腳，佛陀時代就有許多沙門四處行腳，讓自己一直處於不在一個熟悉情境裡面，享有安樂的這種狀態，在不斷行腳中感受周遭情境的無常。你不要看背包客常年在各處旅行，即便沒有一個宗教性的修行目標，只是到處看看走走，享受大自然的美好，有時候還會面對許多風險。更何況在古代的農業社會，面對山林曠野，可能有惡人，甚至有惡犬或者是虎豹豺狼等等，其實並不簡單。所以能夠住在一個地方，那是很大很享受的事情。
佛陀時代有三個月安居月，差不多90天，有義務安住在一個地方專心修行。可以出去乞食，當天來回可以，不能隔夜在外住，其餘時間都是在各處行走。佛陀在即將涅槃前三個月，也依然在行腳，從東印度一路走到東北印度，走走停停，病倒了就安住一兩天，能夠上路又繼續上路，行腳已經變成他們的生活慣性。所以薩遮尼犍子希望佛陀能夠定居毘舍離，佛陀默然。
他的第二個請求是，希望您能夠安住在這裡，明天早上跟大眾接受我微薄的食物供養。說薄食是客氣，其實是非常豐盛的食物供養。「爾時，世尊默然而許。」帶著比丘眾接受薩遮尼犍子的結緣。回去的路上他吩咐諸離車，我要宴請佛陀，你們五百人，每人備辦一鍋食物送到我這裡來。薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，派遣侍者到佛陀那裡迎請佛陀和諸比丘。
薩遮尼犍子非常謙卑、歡喜，手捧清淨飲食，獻給佛陀及尊者們。吃完飯洗漱完畢，他找來一張比較矮的凳子在佛前坐下。世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈，隨喜佈施的功德。「於諸大會中，奉火為其最；闈陀經典中，婆毘諦為最；人中王為最，諸河海為最；諸星月為最，諸明日為最；十方天人中，等正覺為最。」1
每一句最後都用「最」，就是第一。所有大會之中，祭拜火神的祭典最殊勝。這個就宗教社會學的分析很有趣，我們人面對天象到底哪個重要？哪個不重要？眾神殿中經常是排排坐吃果果，華人社會的宮廟，中間拜的是觀音，左右就有善財、龍女，有許多諸神，都是有主、有從。在古印度或者是古希臘，都有這樣的情形，就是隨著他們的位階，來做尊卑次第的供奉。
如果就位階來講，一切諸神的最高位尊，當然是上帝或者造物主、創造主，可是跟我們人的生活好像也是最遠的。人們在拜什麼，不拜什麼的過程中，有自己的現實功利需求，例如火對他們就非常重要，水對他們也非常重要，遠比離我們很遙遠的那些天上的眾神更接近我們。於是你會發現，有時候不一定是天神祭，反而是這種火神或者是社稷之神，土地神之類的他們會很在意，因為跟他們的生活最為密切。
為什麼他們對於火這麼在意？那也有一個情境在那裡，雖然有所謂的火神阿齊尼，這只是火神的具象化，實際上古代要獲得火並不容易，火固然可能帶來災難，可是火對於人們有太多太多的好處，取暖，熟食，帶來熱能跟力能等等。火是不可少的，但是要取火其實是不簡單的，不像現在有打火機，啪嗒一聲就有，所以他們要很小心的保護火種。為了讓大家不輕慢火種的重要性，就是祭拜火神，常年燃著油燈不中斷，因為一斷要重新再起火燃燒，這就不簡單。
「闈陀經典中，婆毘諦為最。」「闈陀」也稱作「吠陀」（梵文veda），是婆羅門教的根本典籍。「婆毘諦」是吠陀經典中講到的真理，就是造物主、生主。吠陀有四吠陀《梨俱吠陀》、《薩摩吠陀》、《夜柔吠陀》、《阿達婆吠陀》，主要是關於神的頌歌和祈禱文的文集，講到如何跟神互動。後來的《阿達婆吠陀》，甚至講到如何跟鬼靈互動，就比較等而下之了。吠陀典籍裡造物主最重要，祭祀大會反而是祭拜火神最重要，因為人民有他的功利取向。
世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈，並沒有對拜火教或者婆羅門信仰的造物主加以嘲諷攻擊，就是很客觀地評斷敘述，一個一個敘述完畢，最後回到「十方天人中，等正覺為最。」因為「等正覺」讓人能夠斷漏、無漏達到涅槃，不再受生死輪回之苦，所以是最殊勝的。今天佛陀帶領的聖弟子們都是「等正覺者」，這些「正覺者」中佛陀是「無上正等正覺者」，你跟他們結緣，跟他們有了一種從凡到聖的連結，這是值得隨喜讚歎的。佛陀其實是在讚歎他們的佈施功德。
四、薩遮尼犍子與眾離車誰的功德大？
應供完畢，佛陀與眾比丘返回精舍，諸比丘在道中共論議。「五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼犍子於何得福？」薩遮尼犍子命令五百離車去供辦飲食，這五百離車是在哪裡得到福報？薩遮尼犍子又在哪裡得到福報？大家有機會跟佛陀、聖弟子，有一個非常善意的連接，這種連接很有可能是我們生死輪回中的救生圈。這五百離車，因為薩遮尼犍子的命令而供辦飲食，他們的功德是連結到佛陀還是連結到薩遮尼犍子？
諸比丘回到住處向佛陀請教。佛陀說：五百離車是因為薩遮尼犍子的緣故而張羅飲食，所以他們的首要連結其實是薩遮尼犍子，間接連結到佛陀。而薩遮尼犍子是直接要供佛，所以「得福佛功德」，就是他得到的是供佛的福田。這讓我們有點詫異，怎麼出張嘴巴的反而「得福佛功德」，出力備辦飲食的反而只是跟薩遮尼犍子連結。如果是你，當然也希望跟佛陀連結。
下面這個分析更讓人驚悚，就是離車們所獲得的是，有貪嗔癡因緣的果報，可是薩遮尼犍子得到的是，沒有貪嗔癡因緣的果報。可是我們從前面看到，薩遮尼犍子希望眾人，眾星捧月一樣的環繞著他，非常享受那種高高在上的感覺，所以才會找五百離車做他的啦啦隊，看他怎麼去挑戰佛陀。他內心充滿著嗔惱，那位突目佉講了幾句話，他就立刻罵對方，還要吐口水表示他的不屑。對於真理的理解也不夠，愚癡不明事理。
所以照理他應該有貪嗔癡，那些離車只是旁邊的啦啦隊，而且不見得都認同薩遮尼犍子的做法。怎麼倒過來是他們有貪嗔癡的因緣，薩遮尼犍子反而是無貪嗔癡因緣呢？注意「得施」這個「施」字，佛陀純粹就著佈施這件事來講，而不是就著他們在整個故事裡面的表現來講。就著佈施這件事情來講，這些離車門是看在薩遮尼犍子的份上不得不做，有貪恚癡。
例如：「貪」要討好薩遮尼犍子，得到他的信任跟讚歎等等。「恚」說不定心裡很不服氣，覺得都是你開口，事情卻要我們來做，敢怒不敢言。「愚癡」以自我為中心，想的是自己跟薩遮尼犍子之間的互動關係，並不是純然對聖者的恭敬。不可否認，其中還是有些離車很歡喜做這件事情，所謂不看僧面看佛面，這只是就一個趨勢來講。
薩遮尼犍子雖然看起來，就是一個具足貪嗔癡的凡夫俗子，但是就「佈施」這件事情他向佛陀開口，希望佛陀接受他的佈施供養，當下的心非常清淨，就是對聖者的歡喜。之前還矜持、傲慢，以及好面子死不認錯，到後來完全服膺於佛陀所說的法，得到很大的喜樂。因為在上位坐久了，他喜歡出張嘴命令別人，這種習氣難改，否則可以做得更溫和一點。可以告訴這些離車，你們500人加上我，煮501鍋不就更好。可是上位者習慣用命令句，這部經到最後用這樣的分析畫下一個非常有趣的記號。
人與人的互動很奇妙，某人可能對某些人很計較，但是他對某些人特別的不計較，他可能對某一些人捨不得，可是對有些人他很捨得。就像薩遮尼犍子，他對別人可能很不客氣、很傲慢，可是轉頭對佛陀，他非常服氣、謙和、恭敬。佛陀開發了他的覺性，雖然他不帶著善意來，可是佛陀讓他帶著善意回去，這就是佛陀的威德力，佛陀的德性感召。
這些離車們，剛開始可能也是追星族，看到他是亮眼的一顆宗教明星，就跟著他成為粉絲團。這與薩遮尼犍子對佛陀那種衷心服氣，無私想要奉獻的心就不一樣。這也給我們一個反思，我們跟人要結怎麼樣的緣分？世間很多人喜歡用他的威權去結緣分，享受那種別人服服帖帖的感覺，有種征服的勝利感，這是他的生命模式。這種生命模式當然也會招感來一群服服帖帖的人，各懷心機或者因為愚忠對他服服帖帖，可是終究是有貪嗔癡因緣，結的是有貪嗔癡因緣的果報。
也有許多人在為公眾做事的時候，並沒有從自己的角度去考量，我可以獲得多少利益，甚至也沒有期待對方能夠回饋我什麼的心意。這樣的心就是非常純淨的利他心，他這樣結的緣就是無貪嗔癡的因緣，將來得到的果報就是無貪嗔癡的果報。所以各有因緣莫羨人，從這裡可以看到因果的微妙跟細緻。
佛法的重點教學是扭轉習性，不是只談善惡果報，偶一為之的善惡當然都會留下後面苦或樂的效應，最可怕的是習性，經過不斷熏習，習性非常頑強，萬一是不好的習性那就很可怕。這種習性甚至包括了非善非惡的，我們有時候會認為，這些非善非惡的習性沒有什麼關係，可是關鍵時刻也會發生大作用。
薩遮尼犍子說法是為了打倒壓制對方，彰顯我是對的你是錯的。你如果常做身念處的觀照，就知道心與身的聯動，想要征服打敗他人，就會發現你的身體比較緊繃，尤其是心臟部位，可能會特別不舒服，因為有一種恐懼失敗的心。那種想要征服的狂熱，其實是夾帶恐懼的，這時他的心是不平和的。說法不能為了競勝而說，是因於慈悲而說。即便要折服對方，都不是為了掌控，而是要改變他不好的習性。當你有這樣的心，即便疾言厲色，你會發現你的身體承受的懲罰沒那麼強，不能說身體沒有受損，但是受損程度不一樣。
五、婆羅門聚落主讚佛智慧功德
下面這部經的主角是一位聚落主，地點在拘薩羅國，拘薩羅國是中印度的兩大國之一，西邊是拘薩羅，東邊是摩羯陀國。佛陀在拘薩羅國人間遊行，住在聚落村北申恕林中。爾時，聚落主大姓婆羅門，首先讚歎佛陀相貌堂堂，名聲很好，有真實功德，天、人眾等都非常讚歎。接著是如來十種德號，是關於佛陀方方面面的功德。這十種名號經常出現在念佛法門中，求生西方淨土稱念「南無阿彌陀佛」，修藥師法門念「南無藥師琉璃光如來」或者「南無消災延壽藥師佛」，修觀音法門念「南無觀音菩薩」，都有具體憶念的對象。
憶念佛陀，我們一般都是念「南無本師釋迦摩尼佛」，因為釋迦摩尼佛是教法的源頭。佛陀有各自的名號，這邊的十種名號不是專指哪一尊佛陀，而是所有佛陀都具足這些不同面向的德性，每一種德性用一個名詞來表述。所以有些念佛就是憶念佛陀功德，不是反復憶念佛陀的名號。
我們凡夫顛簸輪迴，既不能自在而來，也不能自在而走。「如來」是自在來去；「應」指應供，他的德性應該接受眾生的供養；「等正覺」包括了阿羅漢、佛陀、辟支佛。有時候稱為「無上正等正覺」或者「無上正遍覺」，「遍覺」跟阿羅漢的正覺不同，表示覺悟的程度更寬廣、更深刻，沒有比此更高的，所以叫著「無上」；「明行足」指智慧跟德行都具足。在佛門中聽到「皈依佛，兩足尊」，是指明足、信足，就是智慧具足，德行具足；
「善逝」走得很好，絕對沒有死的不甘願，或者是死的非常留戀等問題。「世間解」對於世間包括我們的五蘊，有洞察力如實知見；「無上士」沒有人比他更高；「調禦丈夫」能調禦自己的煩惱，甚至有能力調服別人的煩惱，乃至斷除煩惱。「天人師」因此堪為人天師表；「佛」智慧者、覺悟者；「世尊」世間最尊貴的聖者。
以上是佛陀的如來十號，所以念佛，並不見得只是我要念「阿彌陀佛」，我要念「觀音菩薩」，念佛也有專心憶念佛陀功德的。憶念佛陀功德有什麼好處？這些功德是光明的，帶來人間的善，帶來人間的安定跟快樂。當你憶念的時候，你的心跟它連結，就感染到那樣的善跟美好、光明，所以這是有幫助的。佛陀在世間，這些沙門、婆羅門，天、魔、梵中都受到尊重，他的大智慧能夠自己知道，一切功德完畢，不再接受下一世的輪回，已經達到涅槃境界。
接下來是佛陀說的法。「為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白」。「初、中、後善」，有時候翻譯成「初善、中善、後亦善」。初、中、後怎麼區分？初是開端，中間是過程，最後是效益。開端，例如動機，引發自己一個善的動機，一個善的動機引發了一個後面的行為。所以佛陀的說法，首先他個人的「初善」，他的動機純粹是大悲心、慈悲心，那麼它的效益是讓聽者也能夠產生一種良好的慈悲心，這就是一個很好的效應，聽了就很生歡喜心。「中善」，如果不但是聽，聽了還照著做，這整個的過程是好的。那麼「後善」，最後的效果是好的。
六、佛陀說法初、中、後善
為什麼特別讚歎初、中、後善？在人世間，有些人看起來做了一件好事，可是他最初的動機可能是不善的。例如他可能看起來是一個大慈善家，義賣會上毫不手軟的掏出數百萬來，可是他的動機其實是因為這種義賣，可以讓他的公司在某種程度上節稅。這雖然不是什麼很不好的事情，可是那跟無私奉獻的心還是不一樣。所以有些「初」不一定善，可是後面可能會得到好效果，例如義賣的收入，公益團體可以用這些捐款做一些好事，雖然他可能是為了打知名度、打廣告，可是慈善總是得到了效益。
有些是動機很好，可是好心做不了好事，所以「初善」不一定「後善」。再來就是「中善」，所有中間的過程，包括方法、手段都要好，而不要說為了某種冠冕堂皇的理由，然後用了一個非常卑劣的手段，那就是「中」不「善」。雖然他自認為他要達到「後善」，那個「後善」且不說是不是真的善，可是最起碼他用一些彎曲的手法去獲得，那麼這種做法、這種說辭，經常也會貽誤世人，讓世人認為說沒關係，我只要是為了大家好，我中間的耍一些手段，耍一些心機沒有關係。他自我欺騙，自我原諒，說這個是好的。
佛陀說法，「初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白」。這也是套裝句型，佛經裡常看到這樣的句子。「善義」，這個「義」（梵文Artha），指境界、道理，意即境界跟道理都很好。「善味」這樣做能達到善的效應。「純一滿淨」這個善是純淨的、專一的，而且是圓滿的。
善的純淨其實不容易。為什麼說世人「雜染」？就是世間很多善人，會夾雜一些自己的染汙心，就像前面講到慷慨解囊的慈善家，他做這個善事是不純淨的，可能有一些他的所圖，例如節稅或者是打知名度、打廣告等等諸如此類，就是不夠純淨。「一」是專一，專注一件事把它做好，這樣的善很重要。
有些人的善是霰彈四射型，我們很怕碰到這種人，他有很多很好的想法，可是那每一個想法要到具體成型，是要有相當的人力，有相當的時間，還要有很好的內控跟稽核，是要整套作業的。這些人的創意很多，可是你經常發現這樣的人，只有打第一季、第一炮，就後繼乏力了，因為後面整個配套跟不上來。
「圓滿」，讓整件事情從「初」到「後」都圓滿，不要為了好的效益不擇手段，或者自認為動機良好，可是搞砸事情。「梵行清白」能夠帶著大家，讓他們的德行清淨純潔。這是佛陀說法的效益。
註釋：
1 《雜阿含經》卷5：「於諸大會中，奉火為其最；闈陀經典中，婆毘諦為最；人中王為最，諸河海為最，諸星月為最，諸明日為最，十方天人中，等正覺為最。」（CBETA 2024.R3, T02, no. 99, p. 37b7-11）
